【香港訊】被視為西方浪漫愛情的象徵——情人節（2月14日），如今已深深植根於亞洲社會，然而其慶祝方式與文化意涵卻因地緣、歷史與社會規範的差異，呈現出豐富而多元的樣貌。本刊深度專題報導揭示，該節日在亞洲不僅關乎情侶之間的浪漫，更成為反映社會禮儀、世代衝突以及文化全球化的獨特窗口。此節日隨著西方浪潮傳入，各地區將其重新詮釋，使其融入本土脈絡，展現出從嚴謹的社交義務到挑戰傳統權威的現代愛情觀。
在東亞地區，情人節體現了深刻的社會規範與互惠精神。以日本為例，情人節不僅區分了基於真摯情感的本命巧克力，還有用於維持社交和諧、表達感謝的義理巧克力。這種「贈禮義務」超越了純粹的浪漫愛意，彰顯了日本社會對人際互動與秩序的重視。隨後的3月14日白色情人節，男性回禮的習俗則強調了關係中的對等與平衡。同樣，南韓則將浪漫延伸至單身群體，設立了4月14日的「黑色情人節」，象徵著對單身狀態的自我認同，體現了西方浪漫主義與儒家社會結構的巧妙融合。相較之下，中國的年輕城市族群傾向於採納西方的鮮花、巧克力等禮物，作為現代浪漫的表達，但本土的七夕節（農曆七月初七）依然承載著更深層次的忠貞、團聚等傳統愛情價值。
在東南亞，情人節的接受程度則與其宗教及歷史背景緊密相關。在受美國文化深刻影響的菲律賓，情人節是公開表達愛意、交換禮物、強調「浪漫愛情」的核心節日。相鄰的泰國則將其融入了華麗的公眾慶祝，例如集體婚禮，注重社會認可與審美儀式感。然而，在以穆斯林為主的印尼和馬來西亞部分地區，情人節的公開慶祝面臨宗教壓力甚至官方的限制。在這些地區，該節日轉變為一種亞文化現象，被年輕都市族群視為現代化、世俗浪漫以及青春期叛逆的象徵，與傳統信仰價值產生微妙的對抗。
至於南亞地區，情人節則是全球化與傳統價值碰撞的縮影。在印度與巴基斯坦等國家，自上世紀90年代起，該節日在城市中普及，但卻引發保守勢力的強烈反對。對於追求個性解放的年輕一代而言，贈送紅玫瑰和卡片象徵著個人自由戀愛觀念，挑戰了根深蒂固的包辦婚姻等傳統習俗。這種慶祝方式本身，成為了一種對抗保守社會規範的姿態。
綜觀亞洲各地，情人節的通用象徵物，如玫瑰花束和巧克力，已被賦予多重含義，不僅代表熱情與甜美，更在日韓等國文化中深化為「互惠」與「社交義務」的載體。亞洲情人節的發展軌跡清晰地展示了文化全球化並非單向的文化輸入，而是一個複雜的文化適應與再創造過程。這個節日不僅限於戀人之間的私密情愫，更成為觀察亞洲社會動態、性別角色變化以及現代化進程的重要視角。